Parasha haazinou 5765

Quelques jours seulement se sont écoulés après que nous ayons entendu les sonneries du CHOFFAR. Nous attendons à présent que la journée de KIPPOUR vienne nous apporter le pardon que nous demandons à D.ieu de nous accorder, après un sérieux examen de conscience de notre part. Aussi, le texte de notre Sidra n’en prend que plus d’importance, puisque aucun passage de la Torah n’est aussi riche en visions claires de l’avenir, aucun autre n’atteint la grandeur se dégageant du dernier discours de MOISE. Il ne s’adresse pas seulement à ISRAEL. Bien plus, il prend à témoin toute la nature. Ce genre de témoignage ne manque pas de nous surprendre. Divers commentateurs ont tenu à s’en faire l’écho.

RACHI, pour sa part, fait dire à MOISE que, seuls les éléments de la nature tels que le ciel et la terre, pourraient témoigner de la fidélité ou non d’ISRAEL, au cas où celui-ci nierait avoir reçu la Torah. En effet, la terre et le ciel étant par définition destinés à exister éternellement, constitueraient par conséquent des témoins ne disparaissant jamais. Certes, le rôle de ces témoins comme en général celui de tous les témoins, consiste à la fois à témoigner est à rester passifs. Ce rôle il est pourtant redoutable, car du fait même de leur présence permanente dans la nature, ils peuvent sans cesse proclamer la souveraineté de D.ieu. Si ISRAEL, en cas de désobéissance aux lois divines, refuse de reconnaître ses fautes, les éléments de la nature viennent alors lui rappeler sa conduite insensée.

C’est pourquoi également, MOISE, à la fin de notre texte, tient à nous recommander avec insistance le respect de la Loi. Le destin d’ISRAEL en dépend. Car « cette Loi n’est pas une parole indifférente, c’est votre existence même. ». « (Deutéronome XXXII, 47). Nous avons beau nous interroger sur la raison de certaines prescriptions religieuses, principalement lorsqu’elles semblent nous gêner dans notre vie quotidienne, malgré tout, par définition, nous sommes incapables de juger de l’importance d’une Loi que nos ancêtres ont acceptée et nous ont transmise. Si nous estimons que nos difficultés sont différentes des leurs, rien n’est comparable. C’est davantage au mode de vie actuel toujours plus stressant et harassant, que nous devons imputer le caractère parfois incompatible entre une vie spirituelle et une vie souvent motivée par de pures raisons matérialistes.

Il est impensable de croire que D.ieu, en nous donnant Sa Loi, ait voulu en même temps compliquer notre existence, bien au contraire. Il faut nous persuader que cette Loi est destinée à notre bonheur. Elle est le fait de Sa bonté, toutes ses prescriptions ne visent en fait qu’à nous faire mener une vie harmonieuse, pleine de santé physique et morale.

En nous écartant parfois de la route qui nous est tracée, nous risquons de causer notre propre perte. Aussi, notre Sidra prend elle une importance particulière. Elle est précisément lue quelques heures avant la grande journée de Kippour. Nous savons qu’en ce jour exceptionnel, nous sommes appelés à nous régénérer, non en nous frappant, mais en essayant de rétablir la vérité, que notre inconduite a pu compromettre. Ce n’est que dans la mesure où, selon l’expression de la Haphtara, nous ferons pénitence par l’accomplissement de commandements divins, que nous nous rapprocherons davantage de D.ieu. Nous rendrons ainsi hommage à Sa souveraineté, au même titre que les cieux et la terre attestent Sa toute-puissance, depuis le moment où ils furent créés et sans jamais varier depuis lors.

Ce texte magnifique est lu en ce chabbat CHOUVA, mais également l’après-midi des jours de jeûnes. Il est tout entier consacré au thème de la pénitence. Le prophète OSEE en parle avec une intonation et une intensité rarement égalées. Il nous invite à ouvrir nos cœurs, pour permettre à la parole de D.ieu d’atteindre ce qu’il y a de meilleur en nous. Car la condition essentielle de notre rapprochement vers D.ieu, après les fautes commises consciemment ou non durant l’année, ne peut être que le repentir. Le ton est donné dès le premier verset : « Reviens, o Israël, au Seigneur ton D.ieu.....car c’est ton iniquité qui t’a fait trébucher. » Le texte hébreu utilisé ici est : « Chouva Ad », et non « Chouva El ». Cette petite différence vient nous dire qu’il faut aller jusqu’au bout de l’effort, ne pas se contenter de prendre une direction, mais nous efforcer de la suivre jusqu’au bout.

Selon RACHI citant Rabbi MEIR, il nous faut tenter cet effort de retour tant que nous sommes encore assez près de HACHEM en cette période des dix jours de pénitence où il peut user de Sa miséricorde, avant qu’Il n’en vienne à exercer Sa justice dans toute sa rigueur.

Au verset trois, nous lisons bien ceci : « Munissez-vous de paroles et revenez vers le Seigneur. » Si toutefois nous étions si éloignés de D.ieu, pensant ainsi qu’il est impossible de réparer nos fautes par des actes, ayons au-moins le courage de reconnaître nos fautes par la confession. C’est d’ailleurs ce que nous faisons en particulier durant les cinq prières composant la liturgie de Kippour. Pour sa part, RADAK tient malgré tout à préciser que nous ne devons pas nous contenter de prononcer des paroles du bout des lèvres, bien au contraire, elles doivent refléter la profondeur et la sincérité de nos sentiments. Dans cet univers d’hypocrisie que nous connaissons bien puisqu’elle représente l’état actuel de notre société, nous devons au contraire tendre vers le vrai et non le faux-semblant.

Amour pour D.ieu et réalisation de Sa Torah, vérité envers nos semblables, sont les éléments fondamentaux sur lesquels nous devons nous appuyer, pour mieux nous préparer à l’inéluctable jugement de Kippour.